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Deogeo: Gramsci Notebook 27

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Gramsci Notebook 27

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QUADERNO 27

OSSERVAZIONI SUL «FOLCLORE»

Q27 §1 Giovanni Crocioni (nel volume Problemi fondamentali del Folclore,
Bologna, Zanichelli, 1928) critica come confusa e imprecisa la
ripartizione del materiale folcloristico proposta dal Pitrè nel 1897
nella Premessa alla Bibliografia delle tradizioni popolari e propone una
sua ripartizione in quattro sezioni: arte, letteratura, scienza, morale
del popolo. Ma anche questa ripartizione è criticata come imprecisa, mal
definita e troppo lata. Raffaele Ciampini, nella «Fiera Letteraria» del
30 dicembre 1928, domanda: «È essa scientifica? Come per es. farvi
rientrare le superstizioni? E che vuole dire una morale del popolo? Come
studiarla scientificamente? E perché, allora, non parlare anche di una
religione del popolo?» Si può dire che finora il folclore sia stato
studiato prevalentemente come elemento «pittoresco» (in realtà finora è
stato solo raccolto materiale da erudizione e la scienza del folclore è
consistita prevalentemente negli studi di metodo per la raccolta, la
selezione e la classificazione di tale materiale, cioè nello studio
delle cautele pratiche e dei principii empirici necessari per svolgere
proficuamente un aspetto particolare dell’erudizione, né con ciò si
misconosce l’importanza e il significato storico di alcuni grandi
studiosi del folclore). Occorrerebbe studiarlo invece come «concezione
del mondo e della vita», implicita in grande misura, di determinati
strati (determinati nel tempo e nello spazio) della società, in
contrapposizione (anch’essa per lo più implicita, meccanica, oggettiva)
con le concezioni del mondo «ufficiali» (o in senso più largo delle
parti colte della società storicamente determinate) che si sono successe
nello sviluppo storico. (Quindi lo stretto rapporto tra folclore e
«senso comune» che è il folclore filosofico).

Concezione del mondo non solo non elaborata e sistematica, perché il
popolo (cioè l’insieme delle classi subalterne e strumentali di ogni
forma di società finora esistita) per definizione non può avere
concezioni elaborate, sistematiche e politicamente organizzate e
centralizzate nel loro sia pur contradditorio sviluppo, ma anzi
molteplice – non solo nel senso di diverso, e giustapposto, ma anche nel
senso di stratificato dal più grossolano al meno grossolano – se
addirittura non deve parlarsi di un agglomerato indigesto di frammenti
di tutte le concezioni del mondo e della vita che si sono succedute
nella storia, della maggior parte delle quali, anzi, solo nel folclore
si trovano i superstiti documenti mutili e contaminati.

Anche il pensiero e la scienza moderna danno continuamente nuovi
elementi al «folclore moderno», in quanto certe nozioni scientifiche e
certe opinioni, avulse dal loro complesso e più o meno sfigurate, cadono
continuamente nel dominio popolare e sono «inserite» nel mosaico della
tradizione (la Scoperta dell’America di C. Pascarella mostra come le
nozioni, diffuse dai manuali scolastici e dalle «Università popolari»,
su Cristoforo Colombo e su tutta una serie di opinioni scientifiche,
possano essere bizzarramente assimilate). Il folclore può essere capito
solo come un riflesso delle condizioni di vita culturale del popolo,
sebbene certe concezioni proprie del folclore si prolunghino anche dopo
che le condizioni siano (o sembrino) modificate o diano luogo a
combinazioni bizzarre.

Certo esiste una «religione di popolo», specialmente nei paesi cattolici
e ortodossi, molto diversa da quella degli intellettuali (che siano
religiosi) e specialmente da quella organicamente sistemata dalla
gerarchia ecclesiastica – sebbene si possa sostenere che tutte le
religioni, anche le più dirozzate e raffinate, siano «folclore» in
rapporto al pensiero moderno, con la capitale differenza che le
religioni e quella cattolica in primo luogo, sono appunto «elaborate e
sistemate» dagli intellettuali (c. s.) e dalla gerarchia ecclesiastica e
pertanto presentano speciali problemi (è da vedere se una tale
elaborazione e sistemazione non sia necessaria per mantenere il folclore
disseminato e molteplice: le condizioni della Chiesa prima e dopo la
Riforma e il Concilio di Trento e il diverso sviluppo storico‑culturale
dei paesi riformati e di quelli ortodossi dopo la Riforma e Trento sono
elementi molto significativi). Così è vero che esiste una «morale del
popolo», intesa come un insieme determinato (nel tempo e nello spazio)
di massime per la condotta pratica e di costumi che ne derivano o le
hanno prodotte, morale che è strettamente legata, come la superstizione,
alle credenze reali religiose: esistono degli imperativi che sono molto
più forti, tenaci ed effettuali che non quelli della «morale» ufficiale.
Anche in questa sfera occorre distinguere diversi strati: quelli
fossilizzati che rispecchiano condizioni di vita passata e quindi
conservativi e reazionari, e quelli che sono una serie di innovazioni,
spesso creative e progressive, determinate spontaneamente da forme e
condizioni di vita in processo di sviluppo e che sono in contraddizione,
o solamente diverse, dalla morale degli strati dirigenti.

Il Ciampini trova molto giusta la necessità sostenuta dal Crocioni che
il folclore sia insegnato nelle scuole dove si preparano i futuri
insegnanti, ma poi nega che possa porsi la quistione della utilità del
folclore (c’è indubbiamente confusione tra «scienza del folclore»,
«conoscenza del folclore» e «folclore» cioè «esistenza del folclore»;
pare che il Ciampini qui voglia proprio dire «esistenza del folclore»
così che l’insegnante non dovrebbe combattere la concezione tolemaica,
che è propria del folclore). Per il Ciampini il folclore (?) è fine a se
stesso o ha la sola utilità di offrire a un popolo gli elementi per una
più profonda conoscenza di se stesso (qui folclore dovrebbe significare
«conoscenza e scienza del folclore»). Studiare le superstizioni per
sradicarle sarebbe per il Ciampini, come se il folclore uccidesse se
stesso, mentre la scienza non è che conoscenza disinteressata, fine a se
stessa! Ma allora perché insegnare il folclore nelle scuole che
preparano gli insegnanti? Per accrescere la cultura disinteressata dei
maestri? Per mostrar loro ciò che non devono distruggere?

Come appare, le idee del Ciampini sono molto confuse e anzi intimamente
incoerenti, poiché, in altra sede, il Ciampini stesso riconoscerà che lo
Stato non è agnostico ma ha una sua concezione della vita e ha il dovere
di diffonderla, educando le masse nazionali. Ma questa attività
formativa dello Stato, che si esprime, oltre che nell’attività politica
generale, specialmente nella scuola, non si svolge sul niente e dal
niente: in realtà essa è in concorrenza e in contradditorio con altre
concezioni esplicite ed implicite e tra queste non delle minori e meno
tenaci è il folclore, che pertanto deve essere «superato». Conoscere il
«folclore» significa pertanto per l’insegnante conoscere quali altre
concezioni del mondo e della vita lavorano di fatto alla formazione
intellettuale e morale delle generazioni più giovani per estirparle e
sostituirle con concezioni ritenute superiori. Dalle scuole elementari
alle… Cattedre d’agricoltura, in realtà, il folclore era già
sistematicamente battuto in breccia: l’insegnamento del folclore agli
insegnanti dovrebbe rafforzare ancor più questo lavoro sistematico. È
certo che per raggiungere il fine occorrerebbe mutare lo spirito delle
ricerche folcloristiche oltre che approfondirle ed estenderle. Il
folclore non deve essere concepito come una bizzarria, una stranezza o
un elemento pittoresco, ma come una cosa che è molto seria e da prendere
sul serio. Solo così l’insegnamento sarà più efficiente e determinerà
realmente la nascita di una nuova cultura nelle grandi masse popolari,
cioè sparirà il distacco tra cultura moderna e cultura popolare o
folclore. Un’attività di questo genere, fatta in profondità,
corrisponderebbe nel piano intellettuale a ciò che è stata la Riforma
nei paesi protestanti.

Q27 §2 «Diritto naturale» e folclore. Viene esercitata ancora oggi una
certa critica, per lo più di carattere giornalistico e superficiale, non
molto brillante contro il così detto diritto naturale (cfr qualche
elucubrazione di Maurizio

Maraviglia e i sarcasmi e le beffe più o meno convenzionali e stantie
dei giornali e delle riviste). Qual è il significato reale di queste
esercitazioni?

Per comprendere ciò occorre, mi pare, distinguere alcune delle
espressioni che tradizionalmente ha assunto il «diritto naturale»:

1) La espressione cattolica, contro la quale gli attuali polemisti non
hanno il coraggio di prendere una netta posizione, sebbene il concetto
di «diritto naturale» sia essenziale ed integrante della dottrina
sociale e politica cattolica. Sarebbe interessante ricordare lo stretto
rapporto che esiste tra la religione cattolica, così come è stata intesa
sempre dalle grandi masse e gli «immortali principii dell’89». I
cattolici stessi della gerarchia ammettono questo rapporto quando
affermano che la rivoluzione francese è stata una «eresia» o che da essa
si è iniziata una nuova eresia, riconoscono cioè che allora è avvenuta
una scissione nella stessa fondamentale mentalità e concezione del mondo
e della vita: d’altronde solo così si può spiegare la storia religiosa
della Rivoluzione francese, ché sarebbe altrimenti inesplicabile
l’adesione in massa alle nuove idee e alla politica rivoluzionaria dei
giacobini contro il clero, di una popolazione che era certo ancora
profondamente religiosa e cattolica. Per ciò si può dire che
concettualmente non i principii della Rivoluzione francese superano la
religione, poiché appartengono alla sua stessa sfera mentale, ma i
principii che sono superiori storicamente (in quanto esprimono esigenze
nuove e superiori) a quelli della Rivoluzione francese, cioè quelli che
si fondano sulla realtà effettuale della forza e della lotta.

2) La espressione di diversi gruppi intellettuali, di diverse tendenze
politico‑giuridiche, che è quella sulla quale si è svolta finora la
polemica scientifica sul «diritto naturale». A questo proposito la
quistione è stata risolta fondamentalmente dal Croce, col riconoscimento
che si è trattato di correnti politiche e pubblicistiche, che avevano il
loro significato e la loro importanza in quanto esprimevano esigenze
reali nella forma dogmatica e sistematica della così detta scienza del
diritto (cfr la trattazione del Croce). Contro questa tendenza si svolge
la polemica «apparente» degli attuali esercitatori di scienza del
diritto, che in realtà, non distinguendo tra il contenuto reale del
«diritto naturale» (rivendicazioni concrete di carattere
politico‑economico‑sociale), la forma della teorizzazione e le
giustificazioni mentali che del contenuto reale dà il diritto naturale,
sono essi più acritici e antistorici dei teorici del diritto naturale,
cioè sono dei muli bendati del più gretto conservatorismo (che si
riferisce anche alle cose passate e «storicamente» superate e spazzate via).

3) La polemica in realtà mira ad infrenare l’influsso che specialmente
sui giovani intellettuali potrebbero avere (e hanno realmente) le
correnti popolari del «diritto naturale», cioè quell’insieme di opinioni
e di credenze sui «proprii» diritti che circolano ininterrottamente
nelle masse popolari, che si rinnovano di continuo sotto la spinta delle
condizioni reali di vita e dello spontaneo confronto tra il modo di
essere dei diversi ceti. La religione ha molto influsso su queste
correnti, la religione in tutti i sensi, da quella come è realmente
sentita e attuata a quella quale è organizzata e sistematizzata dalla
gerarchia, che non può rinunziare al concetto di diritto popolare. Ma su
queste correnti influiscono, per meati intellettuali incontrollabili e
capillari, anche una serie di concetti diffusi dalle correnti laiche del
diritto naturale e ancora diventano «diritto naturale», per
contaminazioni le più svariate e bizzarre, anche certi programmi e
proposizioni affermati dallo «storicismo». Esiste dunque una massa di
opinioni «giuridiche» popolari, che assumono la forma del «diritto
naturale» e sono il «folclore» giuridico. Che tale corrente abbia
importanza non piccola è stato dimostrato dalla organizzazione delle
«Corti d’Assisi» e di tutta una serie di magistrature arbitrali o di
conciliazione, in tutti i campi dei rapporti individuali e di gruppo,
che appunto dovrebbero giudicare tenendo conto del «diritto» come è
inteso dal popolo, controllato dal diritto positivo o ufficiale. Né è da
pensare che l’importanza di questa quistione sia sparita con
l’abolizione delle giurie popolari, perché nessun magistrato può in una
qualsiasi misura prescindere dall’opinione: è anzi probabile che la
quistione si ripresenti in altra forma e in misura ben più estesa che
nel passato, ciò che non mancherà di sollevare pericoli e nuove serie di
problemi da risolvere.

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